我是那:一位悟道者生命及行事的獨特證言(室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉對話錄)
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我是那:一位悟道者生命及行事的獨特證言(室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉對話錄)

地球上曾經存在的最重要證言,抵達了文字所無法抵達的真實 聖經指引人走上尋找上帝的...

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分級標示普級
出版日期:2016-12-14
作者:室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉
譯者:陶張歡
出版社:自由之丘
ISBN/ISSN:9789869277341
裝訂:平裝
內容簡介:
地球上曾經存在的最重要證言,抵達了文字所無法抵達的真實
聖經指引人走上尋找上帝的這條路;
《我是那》則引領人超越一切神的存在、直抵實相。

印度當代最偉大的智者之一 超越時代的經典教導
被許多人視為是當代最重要靈性經典
最早於一九七三年出版的I Am That一書
持續不斷地吸引新世代讀者,
啟發了熱切追尋自我了悟的求道者

「生命究竟是什麼?我從何而來、又將去向何方?」
為了這時刻敲問在心的疑惑,許多人走上了靈性修行的道路。
一些人發現在地球第三密度之外,存在著更多高次元、極樂天堂,欣喜於「與神對話」、傳達高靈旨意;
一些人或透過天啟、或透過點化,開通了神之手、獲得所謂超能力,成了舞動虛空的療癒師;
一些人四處忙於求道,謁見靈性大師、或探訪能量高地,在地球上各個聖地留下足跡,相信終有一地會喚醒他的原鄉。

尼薩加達塔.馬哈拉吉,一位終生幾未走出孟買的文盲小販,操持著粗樸的方言,卻持續用最白話的詮釋、最簡單的方式,喚醒愈來愈多的人真正覺知於真相。許多人認為求道了悟,必然是複雜的、需要依賴學習諸多技巧、承蒙大師臨在。馬哈拉吉則不斷用自身經驗告訴求道者,放下一切頭腦自以為的一切,試試他這最簡單的方式,深深浸淫在唯是一念「我是」之中、這引領他悟道的素樸途徑。

二十世紀中,這位印度孟買的文盲、菸酒小販室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉,在一邊實踐照顧家人職責的同時,潛心於他的上師(Guru)給他的幾句簡單指令,上師要他營生的同時,須臾不離這幾句話。四年後即徹悟真理。了悟後,他不立任何道場、婉拒任何金錢奉獻,就在原本簡陋的住家一方空間,迎接所有尋訪者,一次頂多十幾人的小客廳,擁滿了印度及遠自西方而來的求道者,他粗鄙不拘的用詞、寬豁的肢體動作,自然流洩出真理之姿,解開了許多渴飲真理人士的謎惑,他們結束了地球上的流浪,從此學習安住於一個至高至簡的真理。

這個極致真理是什麼?它無法言說,任何的言語都是心智層次的理解,語言文字是頭腦的工具,真理唯有在頭腦放下後,才會敞開流動。但是智者仍然勉力用這一溝通工具,傳達不可言之言,指月之手有力的擲出。求道者就是在尋找自己的人。

馬哈拉吉勉勵所有求道者,拋棄一切問題,只除了這個:「我是誰?」畢竟,你唯一可以確定的事實是你之所是。「我是」是確定的,「我是這個、我是那個」則不是。努力找出你真正所是。要知道你之所是,你首先必須探究並知道你所不是的。

發現一切你所不是的——身體、感受、思想、時間、空間、這個或那個——你所感知到的無論是具體還是抽象的都不是你,感知的行為正好表明了你不是你所感知到的。在心智層面你愈清楚地瞭解,你只能用否定語來描述你自己,你就會愈快地來到你追尋的終點,了悟到你是無限的存在。

這些最早的對話開示錄,被整理成三十多萬字的《我是那》於一九七三年同時以馬拉地語及英語出版,並陸續譯成十數種語言,從此,吸引更多求道者為見真理而來。而帶著肉身的他,直至八十多歲辭世前仍維持著這樣的開示生活。

室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉離世後,陸續有各種錄音整理版本的書籍出版,但仍以最早、最完整敍說他一切真理的《我是那》,被視為是最重要靈性著作。《我是那》中,室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉接待各種靈性修為層次的尋訪者,對不同的人點以不同的解題之道。而許多人初次到訪,不斷發出同樣的疑惑,室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉仍然耐心地提點詳示,讀者跟隨這些看似重複的對話,智慧的話語一再敲擊心智的執拗,試圖粉碎頭腦的石化迷障。閱讀書中這三十多萬字的過程,正是一段將心智一點一滴放下的路程。

室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉強調,「你是那」,「那」唯一存在、究竟實相、絕對真理,帶著全然的信任安住於這句箴言中,破除你對身體的認同,包括思想念頭、各種身分地位等。第一步,安住於你唯一可以把握住的「我在」(I Am)這樣的「覺知」之中,放下行為者的執念,成為觀照者,持之以恆的熱切意願,會讓覺知自然轉化、意識之光躍然照入。
作者簡介:
室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉(Sri Nisargadatta Maharaj,1897-1981)

二十世紀印度著名靈性導師及證悟者。尼薩加達塔出生於1897年三月孟買附近偏僻鄉下的貧窮家庭,本名為馬魯蒂(Maruti)。他整個成長過程幾乎沒有接受過教育,主要協助父親從事一些簡單勞力工作。十八歲時父親去世,他不久即隨兄長來到孟買工作,一段時間後,他開始經營雜貨店並結婚生子,育有一個兒子和三個女兒。

馬魯蒂一直過著普通人單調平凡的生活,直到1933年三十多歲的他在朋友引介下拜訪了印度教其中一派「九聖傳承」(Navnath Sampradaya)的靈性導師室利.悉達拉梅斯瓦爾.馬哈拉吉(Sri Siddharameshwar Maharaj),並成為其弟子。馬魯蒂謹遵上師的教導,很快地於1937年證悟,馬魯蒂雜貨店老闆的身分消融了,室利.尼薩加達塔的光明人格出現。

之後,他拋棄家庭和事業,成了一名托缽僧、朝聖於浩瀚且各式各樣的印度宗教勝地。他赤腳走在前往喜馬拉雅山的路上,計畫在此用餘生追尋永恆的生命。但他很快又折返,回到家中,他理解到這樣一種追求的無用。他感知到永恆的生命不是尋求來的,他其實已經擁有了。他超越了「我是身體」的想法,獲得了一種如此喜悅、平靜和榮耀的心理狀態,與其相比之下,一切都似乎毫無價值。他已證悟了真我。

繼續營生維持家計的同時,他開始在家中接待各方人士,包括印度各地、甚至遠自西方而來的求道者,儘管這位大師未受過教育,但他談話給予的啟發達到了非凡的程度。他熱心、溫柔、智慧、幽默、絕對無畏、絕對真實——啟發、引導並支持所有來到他面前的人。

這些最早的對話開示錄音,被整理成三十多萬字的《我是那》,於1973年同時以馬拉地語及英語出版,並陸續譯成十數種語言,被譽為是當代最重要的靈性經典。

譯者簡介:
陶張歡,筆名純然的空,分子生物學碩士。2003年開始廣泛接觸身心靈書籍。
章節試閱:
1. 「我是」之感

提問者(以下簡稱「問」):這是關於每天都會有的體驗,醒來時世界突然就出現了。它是從哪裡來的呢?
馬哈拉吉(以下簡稱「馬」):在任何事物出現之前,必定先存在著某個人,這樣事物才能對他而出現。一切的顯現和消失都預設了某個不變的背景所襯托出的變化。
問:在醒之前我是沒有覺知的。
馬:從何種意義上這樣說?忘記了還是未曾經歷過?甚至在無覺知時,你不也在體驗著嗎?你可以存在卻不知道嗎?少了一段記憶,這是不存在的證明嗎?還有,你可以把你自己的不存在,當作實際經驗一樣確實地談論嗎?你甚至不能說你的頭腦不存在。當有人叫你時,你不是會醒來嗎?一醒來時,難道不就是這個「我是」(I Am)之感最先出現嗎?某些覺知的種子,必定在睡著或昏迷時也存在著。一旦醒來,這個體驗「我是——這個身體——存在於世界。」就開始運作了,這也許看起來是接連發生的,但實際上是完全同時發生的,一個關於在世界上有一具身體的簡單念頭。是否可能有一種「我是」之感卻不用是某個身體或別的什麼嗎?
問:我一直都是帶著記憶和習慣的某個人,我不知道別的「我是」。
馬:也許有什麼阻礙了你去知道?當你不知道別人知道的事情時,你會怎麼做?
問:我在他們的指引下探索他們知識的來源。
馬:去了解你是否僅僅是一具身體,還是別的什麼,或者你也許什麼都不是,這對你難道不是很重要嗎?難道你沒發現你所有的問題都是你身體的問題嗎?——食物、衣著、住所、家庭、朋友、名字、聲譽、安全、生存——一旦了悟到你也許不僅僅是身體的時候,所有這些都將失去意義。
問:知道我不是這個身體有什麼好處呢?
馬:甚至說你不是這個身體都不完全正確。從某個角度來說,你是所有的身體、心靈和頭腦,還有更多。深入「我是」之感,你將會有所發現。你是怎麼找到你不知放到哪裡去或忘記了的東西呢?其實它還留在你的腦袋裡,直到你回想起來。存在感、「我是」之感首先浮現。問問自己它從何而來,或者只是靜靜地看著它。當心智待在「我是」中不遊離時,你會進入一種狀態,它無法用語言表達,卻可以體會。你所要做的一切就是一次又一次地嘗試。畢竟「我是」之感一直伴隨著你,只是你將各種東西附著在它上面了——身體、感覺、思想、念頭、財產等。所有這些自我認同都是誤導,因為這些,你把自己當作了你所不是之物。
問:那我是什麼?
馬:知道你不是什麼就足夠了,你不需要知道你是什麼。因為既然知識意味著依據已知的概念來描述,那麼就不會有自我知識這樣的東西,因為你之所是無法形容,除非用完全的否定。所有你能說的就是:「我不是這個,我不是那個。」你無法意味深長地說:「這就是我之所是。」這是毫無意義的。你指得出的「這個」或「那個」都不可能是你自己,當然,你也不可能是別的「某個東西」。你不是任何可以覺察到的或想像到的,然而,沒有你則既不會有覺察也不會有想像。你可以觀察到內心的感受、心智的思考、身體的動作;每一個覺察的行為都表明,你並非你所覺察到的事物。如果沒有你,會有覺察和體驗嗎?一個體驗必定「有所屬」,一定會有某個人出來宣稱這個體驗是他的。沒有體驗者,體驗就不是真的。是體驗者將真實納入體驗之中。一個你不能擁有的體驗,對你有什麼價值呢?
問:作為一名體驗者的感受,這種「我是」之感,不也是一種體驗嗎?
馬:很顯然,體驗任何事物都是一種體驗,在每一個體驗中都有體驗者的生起。記憶製造了連續性的幻相,事實上,每一個體驗都有它自己的體驗者,身分認同感是出於所有「體驗者—體驗」這一關係中根本的共同因素。認同和連續性是不同的。正如每朵花都擁有它自己的顏色,但是所有的顏色都是由相同的光造成的;同樣地,許多不同的體驗出現在不可分割的一體意識中,每一個體驗都有獨立的記憶,但本質上是相同的。這個本質即是所有體驗的根源和基礎,使體驗有了永恆、無限的可能性。
問:我怎樣才能找到它?
馬:你不必找到它,因為你就是它。如果你給它一個機會,它將會找到你。放開你對不真實的執著,真實將會快速穩定地來到它自己的領地。停止想像你自己是這個或那個、正在做這個或那個,那麼,就會對你揭示出「你是一切的源頭和中心」這一了悟。隨之而來的是巨大的愛,它不是有所選擇的或是偏愛的,也不是愛慕執迷,而是一種使一切事物變得讓人愛和值得愛的力量。

46.覺知到存在即是至樂

提問者:我的職業是醫生,我一開始是從事外科,接著投入精神病治療,同時寫了一些有關心理健康和信念療癒的書。我來是向你學習靈性健康的法則。
馬哈拉吉:當你嘗試治療病人時,你究竟在試著醫治什麼?什麼是治癒?什麼時候你能夠說他痊癒了?
問:我企圖治癒身體,同時試圖改善身心的連結,我也企圖導正心智。
馬:你探究過身心之間的聯繫嗎?它們在什麼點上連結在一起?
問:在身體與居於其內的覺知之間,即是心智。
馬:身體不是由食物構成的嗎?沒有食物可能有心智嗎?
問:身體是由食物打造出來並維持著,沒有食物,心智通常會變得虛弱。但心智不只是食物,有一個轉化因子在身體中創造了心智。那個轉化因子是什麼?
馬:就像木生火,但火不是木,身體也生出了心智,但心智不是身體。可是心智是對誰出現?你稱為心智的這個想法和感受的感知者是誰?有木,有火,也有火的享用者。誰在享用心智?是否享用者也是食物帶來的結果,或者,它是獨立的?
問:感知者是獨立的。
馬:你怎麼知道?請根據你自己的體驗說話。你不是身體、也不是心智,既然你這麼說,但你是怎麼知道的?
問:我真的不知道,我猜是這樣。
馬:真理是永恆的,真實是不變的。那會改變的不是真實,真實的不會改變。現在,什麼是你不會改變的?只要有食物,就有身體和心智,當停止進食後,身體會死,心智會消解,但觀察者也消失了嗎?
問:我猜沒有,但我沒有證據。
馬:你自己就是證據。你自己沒有的話,也不可能會有任何其他證據。你就是你自己,你知道你自己,愛你自己。無論心智做什麼,都是為了對自己的愛。真我的本質,正是愛,它是被愛、愛著與值得愛的,正是真我使得身心如此愛好、如此珍愛。對身心的關注正是來自真我。
問:如果真我不是身體也不是心智,那麼沒有身體和心智,它還能存在嗎?
馬:是的,可以。這關係到實際體驗了真我獨立於心智和身體。它是存在—覺知—至樂。覺知到存在即是至樂。
問:對你來說可能是實際體驗的問題,但對我來說不是這樣。我要怎麼得到相同的體驗呢?要遵循什麼修行?採取哪些練習?
馬:要了知你既不是身體、也不是心智,你可以穩定地觀察你自己,不受身心影響地活著,完全保持疏離,彷彿你已經死了。這意味著你完全不受益於身體或心智。
問:太危險了!
馬:我不是要你去自殺,你也不可能。你最多只能殺了身體,你不能終止心智過程,也無法終結你認為你所是的這個人。只要保持不受影響就好;完全超然、不去在意心智和身體,就是最好地證明了在你存在的核心,你既不是心智也不是身體。發生在身體和心智的事,可能不在你能力能改變的範圍,但你可以一直杜絕想像自己是身體和心智。無論發生什麼事,提醒自己,只是你的身體和心智受到了影響,而不是你本身。你愈認真去記住需要記住的,你會愈快覺察到你之所是,因為記憶會成為體驗,真誠會揭示出存在。想像和願望會變成現實——此處有著危險,但也藏著出路。
告訴我,你採取怎樣的步驟從你的身體和心智中分離出你永遠不變的真我?
問:我是學醫的人,我做了很多研究,在修行方法上,我用嚴格的戒律要求自己運動和定期禁食,我還是個素食者。
馬:但在你內心深處,什麼是你想要的?
問:我想要找到實相。
馬:你願意為了實相付出什麼樣的代價?任何代價嗎?
問:雖然在理論上我願意付出任何代價,但在現實生活中,我一次次地被迫在我和實相之間搖擺行事。欲望牽引著我。
馬:增強並擴展你的欲望,直到除了實相無一物能滿足它們。欲望本身並沒有錯,而是它的狹隘與渺小;欲望就是奉獻,用盡一切力量獻身於真實的、無限的、永恆的存在之心,把欲望轉化為愛。你所有想要的就是快樂,你所有的欲望,不論它們是什麼,都表達了你對快樂的渴求。基本上,你希望自己幸福。
問:我知道我不應該……
馬:等等!誰說你不應該?想要快樂有什麼錯?
問:我知道必須要去除自我。
馬:但自我就在那裡,你的欲望就在那裡,你對幸福的嚮往就在那裡。為什麼?因為你愛你自己。用盡一切方法愛自己,但是要明智地。造成錯誤的是用愚蠢的方式愛自己,從而使自己受苦。有智慧地愛你自己,放縱和苦行看起來目的都一樣——讓你快樂,但放縱是愚蠢的方式,苦行則是明智的辦法。
問:什麼是苦行?
馬:一旦你經歷過一種體驗,不要再經歷第二遍,即是苦行;避開不必要的,即是苦行;不預期快樂或痛苦,即是苦行;讓事情一直保持在控制之中,即是苦行。欲望本身並沒有錯,它就是生命本身,是增長知識和經驗的驅動力。
錯誤的是你做出的選擇。想像一些微不足道的事物——食物、性、權力、名聲——會讓你快樂,這是欺騙你自己。只有如你的真我那樣廣闊和深厚的,才能讓你真正持久地快樂。
問:既然說欲望是對自我之愛的表達,基本上並沒有什麼錯,為什麼又要控制欲望呢?
馬:明智地生活,永遠銘記你對最深處自我的關注。你到底想要什麼呢?不是完美,你已經是完美了。你追求的是用行動來表達你之所是,為此,你擁有一個身體和心智,把它們掌握在手中,讓它們為你服務。
問:這裡誰是操作者?是誰將身心掌握在手中?
馬:淨化的心智是真我的忠實僕人。它負責這些工具,包括內在和外在,讓它們服務於其目的。
問:它們的目的是什麼?
馬:真我是遍在的,其目的也是遍在的,真我沒有任何個人性,過有序的生活,但不要讓它變成目標,它應該是崇高的探索的起點。
問:你是否建議我常來印度?
馬:如果你是熱切認真的,你不需要去任何地方。無論你在哪裡,你都是你自己,你創造了你自己的環境。移動和旅行不會帶給你救贖,你不是身體,拖著身體從一個地方到另一個地方,也不會帶你抵達任何地方。你的心智可以自由地漫遊在清醒、做夢、和沉睡三個世界裡,好好利用它吧。
問:如果我是自由的,為什麼我在一個身體裡面?
馬:不是你在身體裡,是身體在你裡面!心智在你裡面!它們顯現於你。它們在那裡,是因為你發現它們是有趣的,你的本性具有無限的能力去享受,它充滿了熱情和愛,它的光輝照亮了來到它覺知焦點範圍內的一切,沒有任何東西被排除在外。它不知道邪惡,也不知道醜陋,它希望、信任和愛。你們這些人搞不清楚由於無知於自己的真我,而錯過了多少事。你既不是身體也不是心智、既不是燃料也不是火。它們根據自身的法則,出現又消失。
你之所是、你的真我,你愛它,而無論你做什麼,你都是為了自己的快樂而做。找出它、了知它、珍惜它,是你基本的驅動力。遠古以來,你就愛你自己,但從不明智。明智地運用你的身體和心智來為真我服務,這就是一切。對你自己真實,絕對地愛你的真我。不要假裝你愛人如己,除非你已經證悟到他們與你自己為一體,否則,你無法愛他們。不要假裝你是自己所不是的、不要拒絕是你之所是。你對他人的愛是真我之智帶來的結果,而不是其原因。還未證悟真我,美善就不可能是真實的。當你超越一切懷疑,了知同樣的生命流經一切萬有,而你就是那生命時,你將會自然地、自動自發地去愛一切。當你了悟到你對自我之愛的深度和完整時,你就會知曉一切生命存有和整個宇宙都包含在你的愛中。然而,當你將任何事物都看作與你分離時,你無法愛它們,因為你害怕它們。離間造成恐懼,而恐懼加深離間,這是一個惡性循環。只有證悟真我能夠打破它,毅然決然地大膽一試吧!

48. 意識就是自由

提問者:我剛從拉馬納.馬哈希的道場來到這,我在那裡住了了七個月。
馬哈拉吉:你在那個道場是採用什麼樣的修行法門?
問:盡我所能地專注在「我是誰」上頭。
馬:你是怎麼做的?口頭上?
問:利用一天中空閒的時刻,有時我會不斷低聲自問:「我是誰?」「我是,但我是誰?」或者只是在心裡這樣做。有時候我會有一些美好的感覺,或進入平靜喜樂的心境之中。總的來說,我試圖變得安靜而且接納,而不只是在努力獲得體驗。
馬:當你進入美好的心境時,你實際上體驗了什麼?
問:內心的平和、寧靜和寂靜感。
馬:你有沒有注意到自己變得沒有覺知?
問:是的,偶爾會這樣,但非常短暫。或者,我就只是很安靜,不管是內在還外在。
馬:是什麼樣的安靜呢?是類似深沉的睡眠但同時仍然覺知到一切,一種很清醒的睡眠?
問:是的,清明之睡(梵jagrit-sushupti,在清醒時覺知到沉睡)。
馬:最主要的是要免於負面情緒——欲望、恐懼等等心智的「六個敵人」*。一旦心智從中解脫了,其餘將毫不費力地來到。正如衣服浸泡在肥皂水中會變得乾淨,同樣地,心智在純淨的感覺之流中也會得到淨化。
當你安靜地坐著觀察自己的時候,可能會有各種事情浮出表面,不要對它們作出反應,什麼都不要做,它們會像出現那般自行消退。最重要的是保持警醒,全然地意識到自己,或者更確切地說,意識到心智。
問:你說的「自己」,指的是平常的這個自己嗎?
馬:是的,這個人,只有它能被客觀地觀察。觀者超越所觀,能觀察到的不是真我。
問:我可以隨時觀察到這個觀者,毫不間斷。
馬:你可以觀察到所觀,但不能觀察到觀者。你知道你是最終的觀者,是基於直接的洞察,而不是在合乎邏輯的過程中基於觀察而來。你就是你之所是,但你知道你所不是的。真我被了知為存在,非我則被了知為短暫的。但在實相中,一切都存在於心智中,所觀、觀察和觀者都是心智建構的,唯真我在。
問:為什麼心智創造了這一切的分別?
馬:區分和特定化是心智的本質。區分並沒有害處,但分離違背了事實。事物和人雖然不同,但它們不是分離的。自然是一、實相是一,有對立面的存在,但並不互相對抗。
問:我發現我的本性很好動,而在這裡,人們勸告我要避免活動,但我愈試著要保持不動,想做一些事的衝動就愈強大。這使得我不僅外在很活躍,內心也掙扎著要成為不是我本來的樣子。有沒有辦法可以對治我想要運作的渴望嗎?
馬:運作和就只是活動二者是有區別的。一切自然運作,運作是自然的,自然即是運作。另一方面,活動是立基於欲望和恐懼,渴望擁有和享受、恐懼痛苦和毀滅。運作是整體為著整體,活動是自己為自己而做。
問:有辦法糾正活動的傾向嗎?
馬:觀察它,它就會停止。利用每一個機會提醒自己,你正處於束縛中,無論你發生什麼事都是因為你有著身體的這個事實。欲望、恐懼、痛苦、快樂,除非你在那裡,否則它們不會對你出現。然而,無論發生什麼事,都指向你作為一個感知中心的這個存有。忽略這個指針,覺知到它們指向的。這很簡單,但需要去做,要緊的是你持續回到自身的這份堅持。
問:我真的進入過深沉融入自身的特殊狀態中,但卻無可預料、轉瞬即逝。我覺得自己無法控制這種狀態。
馬:身體是物質,需要時間來改變。而心智不過是一套心理上的習慣,是思想和感覺的方式,要改變它們,就必須將其帶到表面進行檢視,這也需要時間,只要下定決心堅持下去,其餘的將自行運作。
問:我似乎很清楚需要做的事情,但我發現自己變得很厭倦、消沉,想要找人陪伴,結果就浪費掉本來應該要獨處和靜心的時間。
馬:就去做你覺得想做的,不要虐待自己,激烈的手段會讓你變得嚴厲和苛刻。不要用抗爭去面對這條道路上你視作障礙的事,只是給予關注,觀察它們,覺察並探詢。讓事情發生——無論好壞,但是,不要讓自己淹沒在發生的事情之中。
問:一直提醒自己是觀者的目的是什麼?
馬:心智必須學習到,超越了變動不居的心智,即是作為背景的不變意識。心智必須要去認識到真我,尊重它、不要再掩蓋它,就像日蝕發生時月亮遮擋了太陽。只要去了解,無論你觀察或體驗到什麼,那都不是你,也不能束縛你。不用去在意任何非你。
問:要做到你告訴我的這些,我必須不間斷地維持意識。
馬:有意識就是醒過來,無意識意味著睡著了。無論如何你都是有意識的,你不用試著去做,你需要的是去意識到你有意識,審慎並有覺知地意識,會擴大並深化意識的領域。你一向能覺知到心智,但你沒有意識到自己是覺知著的。
問:根據我的理解,你對「心智」、「覺知」(consciousness)和「意識」(awareness)下了不同的定義。
馬:用這樣子去看:心智不斷產生想法,甚至在你不注意它們的時候。當你知道你的心智正在進行著什麼的時候,你稱它作覺知。這就是你的清醒狀態——你的覺知從感覺轉移到感覺、從知覺到知覺、從念頭到念頭,一連串不斷地延續下去。接著來到的是意識,直接洞察整個覺知,也就是心智整體。心智就像一條河流,在身體的河床之上流動不止;你會在片刻間將自己認同為某個特定的水波,然後稱它為「我的想法」。你所覺知到的一切都是你的心智;意識則是將覺知看作一整體。
問:每個人都有覺知,但並非每個人都意識到。
馬:不要說:「每個人都有覺知。」要說:「覺知是存在的。」在覺知中每一件事出現了又消失了。我們的心智也只是覺知海洋的一陣陣波浪,作為波浪,它們來來去去;作為海洋,它們是無限和永恆的。了知你自己是存在之海洋,是一切存有的子宮。這些當然都是隱喻,實相是超越形容的,你只能透過作為它才能了知它。
問:如此費心地尋找它,值得嗎?
馬:沒有它,一切都會很困難。如果你想要心智健全地、創造性地和愉快地生活,並擁有無限的財富可以分享,那麼就找出你所是的。
心智集中於身體、覺知集中於心智,意識則是自由的。身體有其衝動,心智有其痛苦和快樂,意識則是超然且泰然自若的。它是清明的、靜默的、平靜的、警覺的、無畏的,沒有欲望和恐懼。靜心時沉思冥想於這個你的真實存在,並設法在日常生活中活出它來,你就會了悟到它的圓滿。
心智對發生的事情感興趣,而意識則關注心智。孩子追逐著玩具,而媽媽看管的是孩子,不是玩具。
毫不厭倦地尋找,我變得相當空無,伴隨著空無一切都回到我,只除了心智。我發現我已經無可挽回地失去了心智。
問:正如你剛才和我們談到的,你是沒有覺知的嗎?
馬:我既不是有覺知也不是無覺知,我超越了心智及其各種狀態和情況。區別是由心智創造出來的,也只適用於心智。我是純粹的「覺知」本身,完整地意識到一切如是。我處在一種比你更真實的狀態,我不被區別和分離擾亂,而正是那些區別和分離構成了個人。只要身體繼續存在,它就會有需求,跟任何其他一樣,但我的心智過程已經走到了盡頭。
問:你的行為就像會思考的人一樣。
馬:為什麼不呢?但我的思考就像我的消化功能一樣,是沒有覺知且果斷的。
問:如果你的思考是沒有覺知的,你怎麼知道它是正確的呢?
馬:沒有欲望、也沒有恐懼在阻撓它,是什麼會讓它出錯呢?只要我了知自己以及我的立足點,就不需要一直去檢視自己。當你知道你的手錶顯示的是正確的時間,你就不會每次都帶著疑慮去看錶。
問:此刻,如果不是心智,那麼是誰在說話?
馬:那聽到問題的在作出答覆。
問:但是他是誰呢?
馬:不是「誰」,而是「什麼」,我不是你字面意義上的一個人,雖然我可能對你而言看起來是一個人。我是無限的覺知海洋,一切發生於其中。我同時超越了一切的存有和認知,我是存在的純粹祝福。我不覺得我與什麼分離,所以我是一切。無一物是我,所以我是無物。
同一股力量使火燃燒、讓水流動、種子發芽而樹木成長,也讓我回答你的問題。我沒有任何個人性,雖然語言和作風可能看起來是個人。個人是欲望和想法以及由此而生的行動組成的一套模式,於我而言,沒有這樣的模式。我沒有任何欲望或恐懼——如何能有模式?
問:你一定也會死亡。
馬:生命會流逝,身體會死亡,但它一點也不會影響到我。我存在,超越了時間和空間,獨立自存、也不是任何之因,卻正是存在的母體。
問:我可以請教你是怎麼到達你現在的狀態嗎?
馬:我的老師告訴我緊緊地堅守住「我是」之感,須臾不離。我竭盡所能聽從他的建議,經過一段相對來說不算長的時間,我在一己內在證悟了他教導的真理。我所做的全部就是不間斷地記住他的教導、他的面容和他的話語。這終結了心智,在心智的寂靜中,我看到了自己之所是——不受束縛。
問:你是頓悟還是漸悟?
馬:都不是。一永恆如一,當心智清除了欲望和恐懼,也正是它證悟了。
問:即使是想要證悟的欲望?
馬:杜絕所有欲望的欲望,是最為奇特的欲望了,就像對恐懼的恐懼是一種最奇特的恐懼。一個阻止你抓取,另一個阻止你逃走。你可能使用相同的話語,但狀態是不一樣的。尋求了悟的人不會沉迷於欲望,他是一個求道者,與欲望背道而馳,而非與之同在。一般對解脫的渴望僅僅是個開始,找到合適的方法並利用它們則是下一步。求道者眼中只有一個目標:發現自己的真實存在。在所有的欲望中,這是最熱切的,因為沒有任何事物、任何人能滿足它;求道者和所求為一,重要的是追尋本身。
問:追尋終將結束,求道者會留下。
馬:不,求道者會消融,追尋會留下。追尋是究竟和永恆的實相。
問:追尋意味著缺乏、渴望、不完整和不圓滿。
馬:不,它意味著對不完整和不圓滿的拒絕及排斥。追尋實相本身即是實相的運作。在某種程度上,所有的尋求都是為了真正的喜樂、或說實相的喜樂。但在此處,我們所謂的追尋是指,尋找自己覺知的根源、尋找自己超越心智之光。這追尋將永遠不會結束,而不得安寧地追求其他一切的渴望必定會結束,因為真實的進展要開始了。
首先必須要了解,尋找實相、神或上師,和尋找自我是一樣的,當其中一個被找到,全部就都找到了。當「我在」和「神在」在你的心智中變得無法區分,那麼,事情將會發生,你將沒有絲毫疑問了知到神存在,因為你存在;你存在,因為神存在。二者是一體的。
問:既然一切都是註定的,我們的證悟真我也是註定的嗎?或者,我們至少在這個部分是自由的?
馬:命運指的是有名有形之物。既然你既非身體也非心智,命運無法控制你,你是完全自由的。杯子受制於其形狀、材質和功用等等,但是,杯子裡面的空間是自由的。只有當你連同杯子一起看時,空間看起來才存在於杯子中,否則,它就只是空間。只要還有身體,你就看起來被賦予了形體。沒有身體,你就是無形體的——你只是存在。
即使是命運也不過是一種想法。有這麼多種方式可以把話語堆積在一起!表達可能有所不同,但實際上它們能改變什麼嗎?有這麼多的理論被設計出來解釋事情——都是合理的,但沒有一個是真實的。當你開車時,你受制於力學和化學的法則;下車後,你受制於生理學和生物化學的法則。
問:靜心是什麼?它的用途是什麼?
馬:只要你還是個初學者,特定的靜心形式或祈禱就可能對你有好處。但對於實相的求道者來說,只有一種靜心——峻拒持有任何思想。不受制於思想其本身就是靜心。
問:怎麼做到呢?
馬:一開始時,你讓思緒流過、看著它們。覺察本身就會讓心智慢下來,直到它完全停止。一旦心智安靜下來,就保持安靜,不要受不了平靜,待在那之中、深入它。
問:我聽說為了趕走其他念頭,要緊緊抓住一個念頭。但是要如何趕走所有念頭?這種念頭也是一個念頭。
馬:一次又一次地試驗,不要重複過去的經驗。觀念頭,並看著你自己在觀念頭。解脫了一切念頭的狀態會突然出現,透過它的喜樂,你會認出它。
目錄:
引言‭ ‬
室利.尼薩加達塔.馬哈拉吉是誰?
英文版譯者按
英文版編者按

1‭ ‬「我是」之感
2‭ ‬對身體的執迷
3‭ ‬活在當下
4‭ ‬真實的世界超越心智
5‭ ‬凡出生的必會死亡
6‭ ‬靜心
7‭ ‬心智
8‭ ‬真我超脫於心智
9‭ ‬記憶的反應
10‭ ‬觀照
11‭ ‬意識和覺知
12‭ ‬個人不是實相
13‭ ‬至高實相、心智和身體
14‭ ‬表相與實相
15‭ ‬智者
16‭ ‬無欲,無上至樂
17‭ ‬永恆當下
18‭ ‬欲知你之所是,找出你所不是
19‭ ‬實相立於客觀性
20‭ ‬至高超越一切
21‭ ‬我是誰?
22‭ ‬生命是愛,愛是生命
23‭ ‬明辨帶來無所執
24‭ ‬神是一切的作為者,智者無為
25‭ ‬堅持「我在」
26‭ ‬人格,一種障礙
27‭ ‬無始永遠在開始
28‭ ‬一切受苦生自欲望
29‭ ‬生活是生命的唯一目的
30‭ ‬當下即自由
31‭ ‬不要低估關注
32‭ ‬生活本身就是至高上師
33‭ ‬一切都是自行發生
34‭ ‬心智即是躁動
35‭ ‬最偉大的上師是你的内在真我
36‭ ‬殺戮傷害的是劊子手,而不是死者
37‭ ‬超越苦樂即是至樂
38‭ ‬靈修是意志的堅持和一再堅持
39‭ ‬本來無一物
40‭ ‬唯真我是真
41‭ ‬發展觀照者態度
42‭ ‬實相無以言表
43‭ ‬無知可以被認出來,而非真知
44‭ ‬唯有「我是」真實,其他一切皆是推論
45‭ ‬那來來去去的不存在
46‭ ‬覺知到存在即是至樂
47‭ ‬照看你的心智
48‭ ‬意識就是自由
49‭ ‬心智造成不安
50‭ ‬自我意識即是觀照者
51‭ ‬苦樂淡定
52‭ ‬享受幸福、創造幸福,就是生命的節奏
53‭ ‬欲望的滿足滋生更多欲望
54‭ ‬身體及心智是無知的表徵
55‭ ‬放棄一切,你就獲得一切
56‭ ‬隨著覺知生起,世界出現
57‭ ‬超越心智處,沒有任何痛苦
58‭ ‬圓滿,一切生命存在之命運
59‭ ‬欲望和恐懼:自我中心的狀態
60‭ ‬如實生活,而非幻想
61‭ ‬事物即是覺知自身
62‭ ‬在至高實相中,觀照者顯現
63‭ ‬作為者的觀念就是束縛
64‭ ‬無論什麼會取悅你的,都會阻礙你
65‭ ‬安静的心智是你全部所需
66‭ ‬所有對快樂的追求都是不幸
67‭ ‬體驗並非真實
68‭ ‬探尋覺知的源頭
69‭ ‬無常是不真實的明證
70‭ ‬神是所有欲望和知識的終結
71‭ ‬在自我意識中了知自己
72‭ ‬那純粹、無雜、無所執的,就是真實的
73‭ ‬心智之死即是智慧之生
74‭ ‬真理在此時此地
75‭ ‬在寧静與靜默中,你成長
76‭ ‬知道你並不知道,即是真知
77‭ ‬「我」和「我的」都是虛妄不實的想法
78‭ ‬一切知識皆是無知
79‭ ‬個體、觀照者和至高
80‭ ‬意識
81‭ ‬恐懼的根源
82‭ ‬絕對完美就在此時此地
83‭ ‬真正的上師
84‭ ‬你的目標就是你的上師
85‭ ‬「我是」,一切體驗的基礎
86‭ ‬未知是真實的歸宿
87‭ ‬保持心智安靜,你將有所發現
88‭ ‬由心智而來的知識不是真知
89‭ ‬靈性生活的進展
90‭ ‬臣服於你自己的真我
91‭ ‬享樂和快樂
92‭ ‬超越「我是身體」的觀念
93‭ ‬個人不是作為者
94‭ ‬你超越了時空
95‭ ‬如實接納生命
96‭ ‬棄絕記憶和期待
97‭ ‬心智和世界並非分離
98‭ ‬從自我認同中解脫獲得自由
99‭ ‬所感不可能是感知者
100‭ ‬了解導向自由
101‭ ‬智者不操控也不執著

附錄1‭ ‬尼薩加瑜伽
附錄2‭ ‬九聖傳承
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